==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཚེ་ཐུང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མཐའ་ཆོད་དཀའ། །མང་དུ་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་དང་འདྲ། །མཁས་པའི་མལ་དུ་ཐ་མལ་རོ་འབྱུང་སྲིད། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་གསུང་། །བྱིན་རླབས་ཆེ་ཡང་ཕལ་པས་གོ་བ་དཀའ། །གྲྭ་སར་བཤད་པ་བྱེད་ན་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་དགོས་པ་ཆུང་། །དེ་བས་རྒན་མོ་འཛུབ་ཚུགས་སེམས་ལ་ཕན། །ཕྱག་
རྫོགས་ལ་སོགས་ཟབ་ཆོས་དཔག་མེད་རྣམས། །སོ་སོའི་རང་གཞུང་མ་འཆུགས་ངེས་པ་ཅན། །ཆོས་བརྒྱུད་སློབ་མར་སྤེལ་ན་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རང་དོན་ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ཉམས་ལེན་ལ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་ཟབ། །ཆོས་ལུགས་མ་འཆོལ་ཁ་གཙང་ཚུགས་བཟང་བ། །གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་དགོས་མོད་ཀྱི། །ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་ཁོ་ན་བསམ་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དག་སྣང་སྦྱང་ན་ཟབ། །བླ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོག་བློ་གཏད་པ། །དེ་ཡི་བུ་ཆེན་བྱེད་ན་
དགོས་ལགས་ཀྱང་། །རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འདོད་ན། །འབྲེལ་ཐོགས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཟབ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཡི། །བསྐྱེད་རིམ་སོ་སོའི་བསྙན་སྒྲུབ་སོ་སོ་བ། །བླ་ཆེན་དབང་བསྐུར་བྱེད་ལ་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཟབ། །རྫོགས་རིམ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མང་པོ་རྣམས། །ཁྲིད་ཁ་མང་པོ་འཆད་ལ་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་སྐྱོང་ན་ཟབ། །སྤྲོས་པ་ཕྱི་ནས་གཅོད་དང་ནང་ནས་གཅོད། །ལྟ་བའི་སྟོན་ལུགས་མི་གཅིག་མང་ན་ཡང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་དུ་བ་རང་འགགས་ལྟར། །ནང་དུ་རང་སེམས་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཟབ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་སྒོམ་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་རིམ་དྲན་རྫོགས་ཟབ། །སྤྱོད་
པ་མཐོ་དམན་རྩིང་ཞིབ་མང་ན་ཡང་། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཅི་ནུས་འབད་པ་ཟབ། 

【汉语翻译】
圣观世音菩萨的口诀，大手印大圆满双运的修持心要汇集。
圣观世音菩萨的口诀，大手印大圆满双运的修持心要汇集。
圣观世音菩萨的口诀，大手印大圆满双运的修持心要汇集，完毕。
那摩玛哈嘎如尼嘎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महाकारुणिकाय，梵文罗马拟音：namo mahākaruṇikāya，汉语字面意思：顶礼大悲者）
经续论典广博数量多，寿命短促智慧小难以穷尽。虽然知道很多却不修持，如同海边之人渴死一般。在智者席位上，可能出现庸人僵尸。经续教言以及藏汉大德之语，加持虽大但凡夫难以理解。在经院讲说或许需要，但一心一意修持则需求小。因此老妇指路对心有益。大手印等甚深法门无量，各自的自宗不错乱是确定的。为了向具法统的弟子传授或许需要，但为自己来世着想的修持，将一切融合为一则修持甚深。不混淆教派，口齿清晰，行为端正，为了维护宗派教义或许需要，但若只考虑来世一事，不分教派修习清净观则甚深。一心一意信赖一位上师，若想成为他的大弟子，或许需要。但若想让自己生起证悟功德，将所有相关的上师汇集为一，观想为本性之主而祈祷则甚深。本尊续部的众多本尊，各自的生起次第念诵修持各不相同，为大上师灌顶或许需要，但为了清净业障，获得成就之方法，一切都汇集为一，一尊本尊一个咒语则甚深。圆满次第有相无相众多，为了讲解众多引导或许需要，但为了让自己生起证悟功德之方法，一切汇集为一，守护自性则甚深。从外断除，从内断除，虽然见解的教导方式不一而众多，如同熄灭炉火，烟雾自然消失一般，于内断除自心根本则甚深。有相无相的禅修方式虽多，但明空双运的生起次第忆念圆满则甚深。行为高低粗细虽多，但尽力行善断恶则甚深。

【英语翻译】
The condensed essence of the practice of Mahamudra and Dzogchen, the union of the oral instructions of the Noble Avalokiteśvara.
The condensed essence of the practice of Mahamudra and Dzogchen, the union of the oral instructions of the Noble Avalokiteśvara.
The condensed essence of the practice of Mahamudra and Dzogchen, the union of the oral instructions of the Noble Avalokiteśvara is complete.
Namo Mahakarunikaya. (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महाकारुणिकाय, Sanskrit Romanization: namo mahākaruṇikāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Great Compassionate One)
Although the sutras, tantras, and treatises are vast and numerous, it is difficult to exhaust them due to short life and small wisdom. Although one knows much, if one does not practice, it is like dying of thirst on the seashore. In the seat of the wise, an ordinary corpse may arise. The words of the sutras, tantras, and transmissions, and the words of Indian and Tibetan masters, although their blessings are great, are difficult for ordinary people to understand. It may be necessary to give explanations in monastic colleges, but it is less necessary for single-pointed practice. Therefore, the old woman's way of pointing is beneficial to the mind. The immeasurable profound teachings such as Mahamudra, etc., it is certain that their respective doctrines are not mistaken. It may be necessary to propagate the Dharma lineage to disciples, but for the practice of seeking one's own benefit and the benefit of future lives, it is profound to combine everything into one practice. It may be necessary to maintain the purity of the Dharma, to be clear in speech, and to be upright in conduct in order to uphold the tenets of the tradition, but if one only considers the benefit of future lives, it is profound to cultivate pure perception without bias. It may be necessary to rely on one guru with one mind, if one wants to become his great son. But if one wants to generate realization and qualities in oneself, it is profound to gather all the related gurus into one, meditate on them as the lord of the family, and pray to them. It may be necessary to have many deities of the yidam tantra, each with its own generation stage recitation and practice, for the great guru to give empowerment, but for the method of purifying obscurations and attaining siddhis, it is profound to have one deity and one mantra that gathers everything together. It may be necessary to have many completion stages, with and without objects, in order to explain many instructions, but for the method of generating realization and qualities in oneself, it is profound to gather everything into one and cultivate the essence. Cutting off elaborations from the outside and cutting off from the inside, although there are many different ways of teaching the view, it is profound to cut off the root of one's own mind within, just as the fire in the hearth is extinguished and the smoke disappears by itself. Although there are many ways to meditate with and without signs, it is profound to have the generation stage and recollection completion of the union of clarity and emptiness. Although there are many levels of conduct, high and low, coarse and subtle, it is profound to strive to do good and abandon evil as much as possible.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་ཐོབ་ལུགས་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་ཉམས་བླངས་ན། །ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཟབ། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚབས་ཆེན་སྡིག་ལྟུང་སོགས། །ས་ཐོབ་སེམས་ཅན་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་སྒྲིབ་ཀྱང་། །རང་རེ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར། །སྡིག་ལྟུང་ཐེ་འབགས་མེད་པར་འཛེམ་པ་ཟབ། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་འབྲི་དང་ཀློག་པ་སོགས། །རང་དོན་མིན་པར་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་དོན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བསྔོ་བར་རྒྱས་འདེབས་ཟབ། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པའི་གླུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཀྱེ་མ་ཧོ། །བསྐལ་པ་མང་སྟེ་དམ་ཆོས་དར་བ་དཀོན། །ཞིང་ཁམས་མང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་དཀོན། །སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་བསྟན་པ་གནས་པ་དཀོན། །འགྲོ་དྲུག་ནང་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀོན། །གླིང་བཞིའི་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བ་དཀོན། །འཛམ་གླིང་ནང་ནས་
དམ་ཆོས་དར་བ་དཀོན། །དེ་རུ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཚང་བ་དཀོན། །དབང་པོ་ཚང་ཡང་དམ་ཆོས་དྲན་པ་དཀོན། །དམ་ཆོས་འདོད་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དཀོན། །དེ་དང་འཇལ་ཡང་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་དཀོན། །གལ་ཏེ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་གིས་སྨིན་པ་དཀོན། །དེ་གཉིས་འཛོམ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀོན། །དཀོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ད་རེས་རྙེད་པ་འདི། །སྟབས་ལེགས་མ་ཡིན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ད་རེས་འཁོར་བ་འདི་དང་རྒྱབ་གྱེས་ཞིག །མ་ཐུབ་ན་ནི་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ནི། །ལག་པ་སྟོང་པར་འོང་བས་ལོད་པར་ངེས། །ཕྱི་ནས་འདི་འདྲ་འཛོམ་པ་ཨེ་སྲིད་ཙམ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག །བྱམས་པ་མན་ཆད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ནི། །གསུང་བ་མི་འགྱུར་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད། །ད་རེས་ཐོབ་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །ཐོབ་པའི་ལ་དོན་བེབ་ཅིག་མ་ཆོད་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྱུར་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། །བྱ་ཁྱིས་ཟའམ་མེ་ཡིས་བསྲེག་རྒྱུ་ཡིན། །ད་རེས་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་
ལོངས། །ཞུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུང་། །ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་སྲུངས། །ལག་པར་བེབ་བཅད་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འཚོལ། །རྐང་པར་བེབ་བཅད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་མཛོད། །ལྕེ་ལ་བེབ་བཅད་ཆོས་སྤྱོད་ཡིག་དྲུག་འབུངས། །ལོངས་སྤྱོད་བེབ་བཅད་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་འབད། །སེམས་ལ་བེབ་བཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །ད་ལྟ་འབྱུང་བཞི་གཡར་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །བེབ་བཅད་བྱས་ནས་གཏད་དགོས་བྱུང་ཡང་བཟོད། །རྟ་ཁལ་ལམ་བརྒྱགས་བཟང་བའི་མགྲོན་པོ་བཞིན། །འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཐོབ་ད

【汉语翻译】
即使获得果位时，有诸多获得方式的说法，如果见、修、行持不谬误地修持，则具有必定获得的定解甚深。为了利益佛法，对于重大罪恶等，已获地菩萨勇士们不遮掩，但我们为了畏惧三恶道，不沾染罪恶和污垢地谨慎甚深。向上供养，向下布施，书写和诵读等，不为自己，而为众生普遍的利益，三轮无缘地回向，广大地种下善根甚深。此乃甚深法诀窍之歌的第一首。

嗟！稀有！

历经众多劫，正法兴盛稀有；

刹土众多，然佛陀出世稀有；

佛陀出世，然教法住世稀有；

六道之中，获得人身稀有；

四大洲中，生于赡部洲稀有；

赡部洲中，正法兴盛稀有；

生于此处，根 पूर्ण具足稀有；

根 पूर्ण具足，忆念正法稀有；

欲求正法，具相上师稀有；

与之相遇，获得实修窍诀稀有；

纵然获得，以灌顶成熟稀有；

二者具足，证悟自性稀有；

一切稀有之量，今番皆已获得，

非是侥幸，乃是往昔之发愿。

今番与轮回彻底诀别吧！

若不能做到，从珍宝洲返回时，

必定空手而归，定会懊恼。

以后是否还有如此圆满之时？

尤其殊胜无上密金刚乘，

弥勒佛以下，千佛所，

不会宣说，没有获得之希望。

今番难得之珍宝人身，

若不决定获得之要义，

不久之后便要舍弃，

将被鸟犬吞食或被火焚烧。

今番于无意义中获取意义，

受持所发誓言，清净守护。

守护初八等斋戒之誓言，

于手中决定，恒常寻觅百字明。

于足上决定，绕转所依之圣物。

于舌上决定，念诵六字真言。

于受用上决定，努力积聚供养布施之资粮。

于心上决定，修持空性和慈悲。

如今对于借用四大之幻身，

即使决定舍弃，也要忍受。

如同驮着重物或食物丰盛的客人，

即使必须离去，也会有痛苦。

获得

【英语翻译】
Even when attaining the fruit, there are many ways to explain how to attain it, but if one practices view, meditation, and conduct without error, then having the definitive understanding of certainly attaining it is profound. For the sake of benefiting the Dharma, great sins and downfalls are not concealed by courageous Bodhisattvas who have attained the bhumis, but we, fearing the three lower realms, are deeply cautious in avoiding sins and defilements. Making offerings upwards, giving generously downwards, writing and reading, etc., not for oneself, but for the universal benefit of beings, dedicating the three spheres without attachment, extensively planting roots of virtue is profound. This is the first song of profound Dharma instructions.

Alas! How rare!

Through many eons, the flourishing of the sacred Dharma is rare;

Though many realms exist, the appearance of a Buddha is rare;

Even when a Buddha appears, the Dharma abiding is rare;

Among the six realms, obtaining a human body is rare;

Among the four continents, being born in Jambudvipa is rare;

In Jambudvipa, the flourishing of the sacred Dharma is rare;

Even born there, having complete faculties is rare;

Even with complete faculties, remembering the sacred Dharma is rare;

Even desiring the sacred Dharma, a qualified Lama is rare;

Even meeting with one, obtaining practical instructions is rare;

Even obtaining them, being matured by empowerment is rare;

Even with both complete, realizing one's own nature is rare;

All these rare qualities, we have now obtained,

Not by chance, but by previous aspirations.

Now, let us completely separate from this samsara!

If we cannot do that, when returning from the precious island,

We will surely come back empty-handed, and will certainly regret it.

Will there ever be such a complete opportunity again?

Especially the supreme secret mantra Vajrayana,

Even the thousand Buddhas, including Maitreya,

Will not speak of it, there is no hope of obtaining it.

Now, this rare and precious human body,

If we do not decide on the essential meaning of obtaining it,

Before long, we will have to abandon it,

To be eaten by birds and dogs or burned by fire.

Now, take the essence from the meaningless,

Keep the vows you have taken, protect them purely.

Keep the vows of fasting on the eighth day of the month, etc.,

Decide in your hands, constantly seek the hundred-syllable mantra.

Decide in your feet, circumambulate the objects of veneration.

Decide in your tongue, recite the six-syllable mantra.

Decide in your enjoyment, strive to accumulate offerings and generosity.

Decide in your mind, meditate on emptiness and compassion.

Now, even if we have to give up this illusory body borrowed from the four elements,

We must endure it.

Like a guest carrying a heavy load or good food,

Even if we have to leave, there will be suffering.

Obtaining

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཀའི་མི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་གླུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ་ན་ཨང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཞིག་མེ་ཆུས་འཇིག །ལོ་ཡང་མི་རྟག་ལོ་སྐོར་རིམ་པར་འཕོ། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དྲོ་གྲང་ས་མདོག་བརྗེ། །ཉི་མ་ཤར་ནུབ་དུས་ཚོད་ཡུད་ཡུད་འགྲོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི། །མི་
རྟག་འགྱུར་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཅིག་ཀྱང་རྟག་པར་གནས་པར་མི་སྲིད་དེ། །སྐྱེ་མཐའ་འཆི་དང་བརྩིགས་པའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ། །དར་མཐའ་རྒུད་དང་བསགས་པའི་མཐའ་ནི་འཛད། །འདུས་མཐའ་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཟློག་ཐབས་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ནི་སྐུ་ལུས་སྤང་དགོས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཞིག་གང་དུ་ཡོད། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་། །གླིང་ཕྱེད་དབང་དང་རྒྱ་བོད་ཧོར་སོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་དགོས་ན། །བསོད་ཆུང་ཕལ་པ་ནམ་འཆི་ཅི་ཆ་ཡོད། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་དཔག་ཏུ་མེད། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ་འདི་ནམ་འདའ་ཨང་། །དཔེར་ན་བསོད་པར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོང་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །འཆི་
བདག་གཤིན་རྗེ་དེ་དང་ནམ་ཐུག་ཨང་། །སྨན་དང་སྲུང་བ་རིམ་འགྲོའི་ནས་པ་རྡུགས། །ཏུག་གི་ཐུག་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཉི་མ་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །བཤོལ་ཐབས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་མང་ཡང་ཁྲིད་དབང་མེད། །གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ཞག་བརྒྱགས་ཁྱེར་དབང་མེད། །ལག་སྟོང་འགྲོ་བའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས། །གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཡང་བགོ་ཐབས་མེད། །སྡུག་རེས་གཅིག་ལ་བབས་དུས་ནམ་འོང་ཨང་། །ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་འོད་གསལ་ངོས་མི་ཟིན། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར། །ཉེས་ཆེན་མི་གཅིག་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟར། །དངངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་ནམ་འོང་ཨང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཁྲིད། །
ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་དང་འདྲེ་ཡིས་དགེ་སྡིག་བཤད། །རྫུན་གྱིས་མི་ཕན་མེ་ལོང་ཡིག་ཆུང་གསལ། །སྔར་བྱས་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་འོང་ཨང་། །དགེ་བ

【汉语翻译】
第二首，关于人身取精要之歌。
唉玛，奇呼，啊扎玛纳昂！
器世间何时被火水所毁？
年份也不恒常，按次序轮转。
时节四季，冷暖变换地貌。
太阳东升西落，时间飞逝。
有情众生，生老病死。
无常变幻，如水波纹。
一切有为法，
没有一个是永恒存在的。
生之尽头是死亡，堆积之尽头是崩塌。
兴盛之尽头是衰败，积聚之尽头是耗尽。
相聚之尽头是分离，这是无法避免的。
圆满正觉佛陀、独觉、阿罗汉，
殊胜和共同成就者们，
最终都必须舍弃肉身，
除此之外，谁又能超越呢？
梵天、帝释天、转轮圣王，
以及半个大陆的统治者，汉、藏、蒙古等地的，
大国王们也终将死去，
福薄的普通人何时死亡又有何可确定呢？
四百种疾病，八万种魔障，
无数危害寿命和生命的事物。
如风中残烛，何时熄灭啊？
譬如被押赴刑场的囚犯，
年月时日流逝，死亡临近。
何时会遇到死主阎罗王啊？
医药和守护，以及侍者的喧嚣，
何时会到来，喝下临终的汤？
如太阳西沉于山顶，
无法拖延的时刻何时到来啊？
亲友眷属虽多，却无权带走，
独自离去的时刻何时到来啊？
享用再多，也无权携带干粮，
空手而去的时刻何时到来啊？
在陌生的国度，独自漂泊于不熟悉的地方，
不知去向的时刻何时到来啊？
即使病痛剧烈，也无法分担，
独自承受痛苦的时刻何时到来啊？
消融次第，显现增益光明也无法辨认，
不知所措的时刻何时到来啊？
声光线三者消逝，寂怒本尊显现，
如同重罪之人被军队包围，
恐惧惊慌的时刻何时到来啊？
恐惧而惊慌，阎罗王的使者押解，
俱生神和鬼魂述说着善恶，
谎言无益，明镜小字清晰可见，
何时到来，后悔往昔所为的时刻啊？
善

【英语翻译】
The second song, on taking the essence of human life.
Alas, kye hud, a tsa ma na ang!
When will the outer world be destroyed by fire and water?
The years are also impermanent, rotating in order.
The seasons change, the weather turns from hot to cold, and the earth changes its appearance.
The sun rises in the east and sets in the west, time passes in an instant.
Sentient beings are born, age, get sick, and die.
Impermanence and change are like ripples in water.
All conditioned phenomena that are formed,
Not a single one can remain permanent.
The end of birth is death, the end of accumulation is collapse.
The end of prosperity is decline, the end of gathering is exhaustion.
The end of meeting is separation, this is unavoidable.
The fully enlightened Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats,
The supreme and common accomplished ones,
All must eventually abandon their physical bodies,
Who is superior or where is there anyone beyond that?
Brahma, Indra, the Universal Monarch,
And the rulers of half a continent, the kings of Han (China), Tibet, Mongolia, etc.,
The great kings must also die,
When will ordinary people with little merit die, who knows?
Four hundred types of diseases, eight thousand types of obstacles,
Uncountable things that harm life and lifespan.
Like a butter lamp in the wind, when will it go out?
Like a prisoner being led to execution,
The years, months, days, and hours pass, and death approaches.
When will I meet the Lord of Death, Yama?
Medicine and protection, and the clamor of attendants,
When will the time come to drink the final soup?
Like the sun setting on the top of a western mountain,
When will the inevitable moment come?
Though there are many relatives and attendants, they have no power to take you away,
When will the moment of leaving alone come?
Though there are great possessions, there is no power to take provisions,
When will the moment of leaving empty-handed come?
In an unfamiliar land, wandering alone in an unknown place,
When will the moment of not knowing where to go come?
Even if the pain is severe, it cannot be shared,
When will the moment of bearing the suffering alone come?
The stages of dissolution, the appearance of increasing luminosity, cannot be recognized,
When will the moment of helplessness come?
The three, sound, light, and rays, dissolve, and the peaceful and wrathful deities appear,
Like a great sinner surrounded by an army,
When will the moment of great fear and dread come?
Frightened and terrified, the messengers of Yama lead you away,
The innate god and demon speak of good and evil,
Lies are useless, the small letters in the clear mirror are visible,
When will the moment of regretting past actions come?
Virtue

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཀྱང་ཉོ་སྐྱེ་ཚོལ་ཁུང་མེད། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད་བྱེད། །དེ་དུས་འགྱོད་མེད་ད་ལྟར་མ་བསྒྲུབ་ན། །རང་གིས་རང་བསླུས་མདོ་མེད་སྙིང་མེད་ཡིན། །ད་ལྟར་མེ་སྟག་ཕོགས་པ་མི་བཟོད་ན། །མི་ཡི་མེ་ལས་དམྱལ་མེ་བདུན་འགྱུར་ཚ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྐལ་པར་བཙོ་དང་སྲེག །བྱེད་པར་ཤེས་ན་ཅི་བྱ་སེམས་ལ་དྲིས། །དགུན་ཁ་ཞག་གཅིག་གོས་སྲབ་མི་བཟོད་ན། །བསྐལ་པར་གོས་མེད་འཁྱག་པའི་སྦུབས་སུ་འབྱར། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད། །ད་ལྟ་ངག་བཅད་བསྲུང་ན་ཀླད་ཡུ་འཁོར། །ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ཟས་སྐོམ་སྒྲ་མི་གྲགས། །འོན་ཀྱང་འཆི་མི་ནུས་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། །ད་ལྟར་ཁྱི་རྒན་ཟེར་ནས་གྲི་མགོ་འཕུར། །དངོས་སུ་ཁྱི་ལུས་བླང་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད། །ད་ལྟ་དམག་དང་དགྲ་ལ་བྲོས་པས་ཆོག །ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་
སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ད་ལྟར་གྲལ་ཙམ་དམའ་ན་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ། །ལྷ་ལུས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མི་རྟག་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །མཐའ་མེད་ཐར་དུས་མེད་པའི་འཇིགས་རུང་བ། །འདི་ལ་སྐྲག་ཕྱིར་སྡིག་ལ་དུག་ལྟར་འཛེམ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་སྨན་ལྟར་བརྟེན། །འདི་ལ་སྐྱོབ་པའི་དཀོན་མཆོག་དཔོན་དུ་ཁུར། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་གོ་ན། །མངོན་སུམ་བལྟ་རྒྱུ་གདའ་བ་འདི་རྣམས་ལྟོས། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་བསྡུས་ཀྱང་། །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལས་མང་བ་འདུས་དཀའ་སྟེ། །མངའ་ཞབས་ན་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ལ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལས་མང་བ་ཡོད་ཤས་ཆུང་། །དབྱར་ཁ་རི་ལོགས་རེ་ཡི་འབུ་སྲིན་གྲངས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མངའ་ཞབས་མི་བས་མང་། །རྒྱ་གྲོགས་རེ་རེའི་ཚང་གི་གྲོག་མ་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་
ཆེན་པོའི་དམག་དཔུང་བས་ཀྱང་མང་། །མི་ལུས་ཐོབ་དེ་ཨི་དཀའ་དེ་ལ་ལྟོས། །ཕ་མ་གཅིག་ཅིང་རྒོད་ཞན་མཉམ་པའི་སྤུན། །ལ་ལ་ཕྱུག་ཅིང་ལ་ལ་དབུལ་དང་འཕོངས། །ལ་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ལ་ལ་ནད་དཀོན་ཚེ་རིང་ཡུན་རིང་བདེ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་འདྲ་འདྲ་ལ། །ལ་ལ་བཙན་ཞིང་ལ་ལ་ཉམ་ཆུང་བ། །ལ་ལ་ཕྱུག་ཅིང་ལ་ལ་ལྟོག་ཅིང་མུག །རྒོད་ཞན་མ་ཡིན་མཁས་དང་མི་མཁས་མིན། །ཚེ་སྔོན་ལས་འབྲས་ཨི་བདེན་དེ་ལ་ལྟོས། །བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་གྱི་མི། །སུས་ཀྱང་འཆི་བ་འཚེར་ཏེ་ཐབས་མ་རྙེད། །གཅིག་ཀྱང་ཚེ་ཐར་ལུས་པ

【汉语翻译】
想要（不死）却无处寻觅长生之法，阎罗法王会分辨善恶。那时后悔莫及，现在不修持，就是自己欺骗自己，毫无意义，毫无价值。现在连火星溅到都无法忍受，人间的火比地狱之火弱七倍。如果知道死不了，却要经历无数劫的煎熬和焚烧，该怎么办，问问自己的心。冬天一天穿薄衣服都受不了，无数劫中没有衣服，被冻僵在冰窟里，如果死不了会怎么样？现在禁语都觉得头晕，成千上万年不闻饮食之声，可是死不了又会怎样？现在被称为老狗尚且会刀剑加身，真的转生为狗又该如何是好？现在逃避战争和敌人尚且可以，如果生于非天（阿修罗）之地又该如何是好？现在仅仅地位低下就会感到痛苦，天人死后堕落的痛苦难以忍受。三恶道中没有忍受痛苦的余地，天人的安乐无常，变化极大。生老病死如同河流的波纹，轮回的痛苦广大而深邃，无边无际，没有解脱之日，极其恐怖。正因为害怕这些，才像躲避毒药一样躲避罪恶，像依赖药物一样依赖殊胜的佛法，像依靠首领一样依靠三宝。如果还不明白这些话的含义，就看看这些显而易见的事实。即使是大国王召集军队，也很难聚集超过十万，即使在他的统治下，获得人身的人数也很少超过百万。夏天一座山上昆虫的数量，比大国王统治下的人民还要多。每一处蚁穴里的蚂蚁，也比大国王的军队还要多。看看获得人身是多么困难。父母相同，能力有强有弱的兄弟姐妹，有的富有，有的贫穷困顿，有的短命多病，痛苦不堪，有的少病长寿，长久安乐。同样获得珍贵的人身，有的强大，有的弱小，有的富有，有的饥饿。这不是能力强弱的问题，也不是聪明与否的问题，看看前世的业果是否真实。从宇宙形成到现在，没有人能逃脱死亡，也没有找到方法。没有一个人能永远活着。

【英语翻译】
Even desiring (immortality), there is nowhere to seek the means of longevity. Yama, the Lord of Death, will distinguish between good and evil. If you don't practice now, regretting it then is just deceiving yourself, meaningless and worthless. If you can't even bear a spark of fire now, the fire of hell is seven times hotter than human fire. If you know you can't die but have to endure eons of torment and burning, what should you do? Ask your own heart. If you can't bear a thin coat for a single winter day, you'll be stuck naked in an icy cave for eons. What will you do if you can't die? If you feel dizzy just keeping silent now, imagine thousands of years without hearing the sound of food or drink. But what if you can't die? If you get a sword for being called an old dog now, what will you do if you're actually reborn as a dog? If you can escape war and enemies now, what will you do if you're born in the land of the Asuras (non-gods)? If you feel pain just from being in a low position now, the suffering of falling from the celestial realm is unbearable. In the three lower realms, there is no room to endure suffering. The happiness of gods and humans is impermanent and changes greatly. Birth, old age, sickness, and death are like ripples on a river. The suffering of samsara is vast and deep, boundless, without a time of liberation, and extremely terrifying. Because of fearing these, avoid evil like poison, rely on the sacred Dharma like medicine, and rely on the Three Jewels like a leader. If you still don't understand the meaning of these words, look at these obvious facts. Even if a great king gathers an army, it's difficult to gather more than ten thousand. Even under his rule, the number of people who have obtained a human body is unlikely to exceed a million. The number of insects on a single mountainside in summer is more than the people under the rule of a great king. The ants in each anthill are more than the army of a great king. See how difficult it is to obtain a human body. Siblings with the same parents, with varying abilities, some rich, some poor and destitute, some short-lived and sickly, suffering greatly, some with few illnesses, long-lived and happy. Having obtained a precious human body, some are strong, some are weak, some are rich, some are starving. This is not a matter of ability or intelligence, see if the karmic results of past lives are true. From the formation of the universe until now, no one has escaped death, nor has anyone found a way. No one has remained alive forever.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གདའ་ན། །རང་གི་ངོ་ཤེས་ཤི་བ་བརྩི་བགྲང་ཐོངས། །ན་ཉིན་དུ་ཤི་ད་ལོ་དུ་ཤི་བ། །རང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་དོན་ཅུང་ཟད་མེད། །ཤི་བ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དུས་ཆོས་མཁོ་བ། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་ལོང་ཡོད་བསམ་པས་བསླུས། །དེང་སང་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གསུང་། །རང་དང་ན་མཉམ་རང་བས་གཞོན་པའི་མི། །དུ་ཤི་ཡིད་ལ་ཁྲོམ་ལ་
བསམ་བློ་ཐོངས། །དེ་ཚོས་ཀྱང་ནི་ད་རུང་མི་འཆི་བསམ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འདུག་ཆིས་སྡིག་འགའ་བྱས། །བསམ་ཐོག་མ་སོང་ཁང་རྣམས་འཆི་བདག་ཁྱེར། །རང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་མ་དྲན་པས་ཆོས་ལ་འཛུད་པ་དང་། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །གལ་ཏེ་འཆི་བ་སྙིང་ལ་མ་གཟེར་ན། །དམ་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཆེ་ཐབས་རིམ་གྲོར་གོལ། །དེ་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །སྙིང་ལ་གཟེར་བར་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའི་གླུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཨེ་མ་དངོས་གཞི་དམིགས་པའི་བསྐོར་འདི་ལ། །གོ་རྒྱུ་རེ་དང་བསྒོམ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད། །དང་པོ་གོ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་གོ་བ་ལོངས། །དེ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཅི་ནུས་སྒོམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱོབ་པས། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་བཅའ། །མདོ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་
འདུན་གསུམ། །སྔགས་ལུགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །དོན་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན། །རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །སྦྱིན་པ་གཏང་ཡུལ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཕན་ལན་གནོད་སྐྱེལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གྲོགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པའི། །འགྲོ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །བཀོད་པའི་བསམ་བཟང་བློ་སྟོབས་
བསྐྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །མ་བཤགས་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་ལྗིད་པ་སྟེ། །ཞག་རེ་སོང་ཞིང་སྐྱེད་རེ་འགྲོ་བས་འཕེལ། །སྙིང་ན

【汉语翻译】
如果没有，就清点一下你认识的人死了多少。今年死了多少，去年死了多少。你和他们相比，也没有什么特别的。虽然知道会死，也知道那时需要佛法。大家都知道，却被还有时间的想法欺骗了。现在说寿命是四十几岁。和你同龄，甚至比你年轻的人，死了多少，在心里好好想想。他们也想着自己不会死。想着要征服敌人，守护亲人，就这样造了一些恶业。还没想完，房子就被死主夺走了。你也和他们一样，所以要修持正法。因为不记得佛法，所以要进入佛法，进入佛法后，要走到尽头的方法，就是从内心深处忆念死亡，这是甚深之法。如果死亡没有刺痛你的心，即使修持正法，也只是为了获得更大的利益而做的仪式。因此，每天三次将死亡刺痛在心中，这是甚深之法。这是关于无常和因果思考的第三首歌。

唉玛，在这个正行观修的环节里，有需要理解的和需要修习的，各有不同。首先，理解这些需要理解的，然后，尽你所能地修习需要修习的观修。轮回的痛苦无法被他人拯救，所以要坚定不移地信赖绝不欺骗的三宝。显宗是佛、法、僧三宝，密宗是上师、本尊、空行母三宝。实际上，上师包含了身、语、意。无论您做什么，您都明白，这就是信赖和皈依。仅仅自己获得佛果是不够的，因为一切众生都是慈爱的父母。为了将他们安置于佛的境界，生起广大的菩提心，这是成佛的种子。为了成就自己圆满的佛果，佛和众生二者恩德相等。如果没有修持六度波罗蜜，就没有获得圆满佛果的方法。布施的对象是贫困的众生，慈悲观修的对象是受苦的众生。给予恩惠却回报伤害的敌人和魔障，都是修持忍辱的所依，是菩提的助伴。如此了解之后，对于所有没有偏袒和分别的众生，都想着只有自己才能让他们成佛，生起这种善良的想法和强大的决心，这就是所谓的菩提心，是甚深之法。没有忏悔的罪业，即使很小也会变得沉重，因为每过一天，就像利息一样增长。内心

【英语翻译】
If not, then count how many people you know have died. How many died this year, how many died last year. You are no different from them. Although you know you will die, and you know that Dharma is needed at that time. Everyone knows, but is deceived by the thought that there is still time. Now they say that life expectancy is forty years old. How many people of your age, or even younger than you, have died, think about it carefully in your heart. They also think that they will not die yet. Thinking of conquering enemies and protecting relatives, they have committed some evil deeds. Before they could finish their thoughts, their houses were taken away by the Lord of Death. You are also like them, so practice the sacred Dharma. Because you don't remember the Dharma, you must enter the Dharma, and the way to reach the end after entering the Dharma is to remember death from the depths of your heart, this is the profound Dharma. If death does not sting your heart, even if you practice the sacred Dharma, it is just a ritual done to gain greater benefits. Therefore, sting your heart with death three times a day, this is the profound Dharma. This is the third song about contemplating impermanence and cause and effect.

Ema, in this section on the main practice of contemplation, there are things to be understood and things to be practiced, each different. First, understand these things that need to be understood, then, practice the contemplation that needs to be practiced to the best of your ability. The suffering of samsara cannot be saved by others, so firmly rely on the infallible Three Jewels. The Sutra tradition is the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, the Tantra tradition is the Three Jewels of Lama, Yidam, and Dakini. In reality, the Lama embodies body, speech, and mind. Whatever you do, you understand, this is reliance and refuge. It is not enough to attain Buddhahood yourself, because all sentient beings are kind parents. In order to place them in the state of Buddhahood, generate the vast Bodhicitta, this is the seed of Buddhahood. In order to accomplish your own perfect Buddhahood, the kindness of the Buddha and sentient beings are equal. If you have not practiced the Six Paramitas, there is no way to attain perfect Buddhahood. The object of generosity is impoverished sentient beings, the object of compassion contemplation is suffering sentient beings. Enemies and obstacles who repay kindness with harm are the basis for practicing patience, they are companions on the path to Bodhi. Knowing this, for all sentient beings without bias or discrimination, thinking that only you can lead them to Buddhahood, generate this good thought and strong determination, this is what is called Bodhicitta, it is the profound Dharma. Sins that are not confessed, even if small, will become heavy, because with each passing day, they increase like interest. The heart

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤགས་ན་མི་དགེ་སྡིག་པ་མེད། །མི་གཙང་འགོས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་དང་མཚུངས། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཙན་དུག་ཁོང་ཤོར་ལྟར། །འགྱོད་པར་སྐྱེས་ན་དག་པར་སླ་བ་ཡིན། །དེ་ཐུབ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་པར་དཀའ། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་བཤགས་ཆོག་བསམ་པ་ན། །དེ་ཡིས་དག་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་དྲུང་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །བཤགས་ཐབས་མང་ཡང་ཡིག་དྲུག་ཟབ་པའོ། །ཚོགས་བསགས་གང་ཡང་ཅི་ནུས་འབད་བྱ་སྟེ། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཎྜལ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་འཇལ་བའི་ལས་དབང་མེད། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་
རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བླ་མ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །ཉམས་རྟོག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཐོབ་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྨན་དཔྱད་དུག་ཏུ་སོང་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད། །སྲུང་ཚུལ་ཞིབ་པར་མི་ཤེས་བསྲུང་དཀའ་ཡང་། །དོན་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྲུངས་པས་འཐུས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་དཀོན་མཆོག་བློ་ཁེལ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཐུས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེལ་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འཐུས། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བསྔོ། །རང་གི་ཅི་ནུས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འཐུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལྟ། །དེ་ལ་ལོག་ལྟ་ནམ་
ཡང་མ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཐུས། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །དེ་ལྟར་གོ་ནས་སྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འབྲེལ་ཐོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི། །འབུལ་བར་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་ཚིག་དང་། །ཡི

【汉语翻译】
忏悔罪业则无不善与罪恶，如同不净沾染，用水清洗一般。
往昔所造罪业，如剧毒入腹，若生后悔之心，则易于清净。
若怀“我能忍受”之傲慢，则难以清净。应立下未来不再犯的坚定誓言。
若想“即使做了也没关系，忏悔即可”，则无法清净，佛陀如是说。
观想上师为一切皈依境之总集，位于头顶。
于彼前忏悔，称为依止力。忏悔之法虽多，然六字真言最为深奥。
尽力积累资粮，尽力而为，献曼达是易行且功德大的善行。
十方诸佛菩萨、成就者众，虽不可计数，然无以衡量之业力。
于自身灌顶，传授经续窍诀。
诸佛皆言上师恩德大。即使上师看似平凡，若以金刚持之想敬信祈祷，则证悟功德生起并增长。
宣说上师乃诸佛之慈悲化现。故应修习上师并祈祷。
入于佛法之门，获得灌顶传承引导后，若不守护戒律誓言，则如良药变为毒药，导致毁灭。
虽不详知守护之细节，难以守护，然若将要义归纳为一而守护，则已足够。
所作所为，您知晓，令三宝欢喜，则已包含一切皈依之戒律。
若永不伤害他人，则已包含别解脱戒。
将一切善根回向于一切众生，尽己所能利益他人，则已包含菩萨戒。
视根本上师与本尊无别，永不对其产生邪见，则已包含一切密咒之誓言。
如是修持，具足誓言者，上师赐予加持，本尊赐予成就，空行护法必定遣除障碍。
如是理解后，修持之所缘境为：于自身头顶，莲花月轮之上，观想具恩根本传承上师、三宝，一切总集为阿弥陀佛。
皈依、发心，广略随力而行。将自身、受用、善根，以及四大部洲、须弥山、各种珍宝等，观想为供品，念诵曼达供之偈颂。
以后悔之心忏悔往昔所造罪业，以及

【英语翻译】
Confessing sins eliminates non-virtue and evil, just like washing away impurities with water.
Past sins are like potent poison entering the stomach; if regret arises, purification is easy.
Arrogance thinking "I can endure it" makes purification difficult. Make a strong vow not to repeat them in the future.
If you think, "It's okay to do it, I can just confess," it won't lead to purification, as the Buddha stated.
Meditate on the Lama as the embodiment of all refuges on your crown.
Confessing before them is called the power of reliance. Although there are many methods of confession, the six-syllable mantra is the most profound.
Make efforts to accumulate merit in any way you can. Offering a mandala is an easy and highly meritorious act.
Buddhas, Bodhisattvas, and accomplished masters of the ten directions, though countless, are beyond our karmic capacity to measure.
Receive empowerment,
scriptural transmissions, and pith instructions. All Buddhas say the Lama's kindness is great. Even if the Lama seems ordinary, if you pray with faith, seeing them as Vajradhara, realization and qualities will arise and increase.
It is said that the Lama is the compassion of all Buddhas. Therefore, meditate on the Lama and pray.
Having entered the door of Dharma, received empowerment, transmissions, and guidance, if you do not keep vows and commitments, it is like medicine turning into poison, leading to ruin.
Although you may not know the details of how to keep them and it may be difficult, it is sufficient to keep them by condensing the essence into one.
Whatever you do, if you know it pleases the Three Jewels, then all the vows of refuge are included in that.
If you never harm others, then the vows of individual liberation are included in that.
Dedicate all merit to all beings, and benefit others to the best of your ability, then the Bodhisattva vows are included in that.
View the root Lama as inseparable from your Yidam, and never have wrong views towards them, then all the vows of secret mantra are included in that.
Practicing in this way, for those who have vows, the Lama bestows blessings, the Yidam bestows accomplishments, and the Dakinis and Dharma protectors will surely remove obstacles.
Having understood this, the object of meditation is: on your own crown, on top of a lotus and moon disc, visualize the kind root and lineage Lamas, the Three Jewels, all combined into Amitabha.
Practice refuge and generating bodhicitta, either elaborately or concisely, as you know how. Visualize your body, possessions, and all sources of merit, as well as the four continents, Mount Meru, and various jewels, as offerings, and recite the verses of the mandala offering.
Confess past sins with regret, and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ག་དྲུག་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་འདྲ་བ་བབས། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །དུད་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །འོག་སྒོ་དང་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ཐོན། །ས་འོག་སོང་བས་འཆི་
བདག་གཤིས་རྗེས་འཐུང་། །ངོམ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་གྱུར། །རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེར། །དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་སམ། །གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་འོད་དཔག་མེད། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དམིགས་ཐུན་གྱི་གླུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དོན་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ། །འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་ཡང་འགྱུར་
མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་རང་ཆས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་གནས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཐོག་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་དོན་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་མཐུན། །འོ་ན་འཁོར་བ་ཅི་ཕྱིར་འཁྱམས་ཞེ་ན། །རང་གི་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ལེན། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྒྱིད་བུ་ཡོད་པའི་མིའི། །གསེར་དངུལ་མ་ཤེས་ལྟོག་སྡུག་མཐོང་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གསེར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ལྟོགས་པ་མི་ཕན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བཅོད་དང་ཟས་བསྒྲུབ་རྔོ་བཏགས་དང་། །བཙོ་གཡོ་བྱས་ནས་ཟོས་ན་བཀྲེས་པ་འགྲང་། །དེ་བཞིན་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དེ། །ཉམས་སུ་བླང་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཏེ་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མཐུན། །འོན་ཀྱང་མདོ་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སུ། །ངོ་སྤྲོད་མེད་ལས་ལམ་ཐག་རིང་བ་སྟེ། །བསྐལ་པ་
གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བླ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིས་ཟབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ

【汉语翻译】
念诵六字真言，从无量光佛的身中降下甘露般的乳汁。
从梵穴进入，充满全身，如烟雾般的罪障全部
从下门和脚底排出，进入地下，死主饮尽其残余。
饱足欢喜，偿还寿命之债，赎回生命。自身变成无垢的琉璃宝珠。
之后，对顶上的上师佛陀，生起虔诚恭敬，尽己所能地祈祷。
祈祷之精髓是念诵 班杂 咕噜。
上师、三宝总集、无量光佛，化为光融入自身，无二无别地融入。
身语意与身语意三者，如水乳交融般无别。
观想获得一切灌顶和加持。这是观修之歌的第四部分。
意义之根本是生起次第、圆满次第、双运道。
对此，有理解和修持两方面。一切众生的心性本质，
本来就安住于佛的本性之中。本体是空性的法身，无生。
显现光明而不混杂的报身圆满。大悲无碍，种种化身。
这三者无别，是双运的本体。永不改变，大乐之身。
本来就自然具备，安住于自身之中。
这不是佛的慈悲、上师的加持，也不是法的甚深特质所产生的。
而是本来就存在于初始状态。所有显宗密宗都一致阐述这个道理。
那么，为何在轮回中漂泊呢？因为不认识自己的本性，而执着于错觉。
比如，有金腰带的人，不识金银，如同遭受饥饿之苦。
此时，上师的指认恩德极大。即使指认出黄金，也无法解除饥饿。
必须切割、准备食物、打磨，烹煮食用，才能解除饥饿。
同样，上师指认之后，如果加以修持，就能消除错觉而解脱。
因此，自心是佛，是大乘显宗和密宗经典一致的观点。
然而，显宗没有将自身指认为佛，因此道路漫长。
需要经历无数劫才能成佛。无上法门是即身成佛之法，
通过将自身指认为本尊而深奥。因此，将自身观想为本尊的坛城

【英语翻译】
By reciting the six syllables, nectar-like milk descends from the body of Amitabha.
Entering through the Brahma aperture and filling the entire body, all defilements and obscurations, like smoky residue,
Emerge from the lower gate and the soles of the feet, sinking into the ground, where the Lord of Death drinks the remnants.
Satiated and pleased, the debt of life is repaid, and life is ransomed. One's own body becomes like a flawless crystal orb.
Then, to the Buddha, the Lama at the crown of the head, generate faith and reverence, and offer whatever prayers you know.
The essence of prayer is to recite Vajra Guru.
The Lama, the embodiment of all Jewels, Amitabha, dissolves into light and merges into oneself, indivisibly.
Body, speech, and mind, the three aspects of existence, become inseparable, like water and milk mixed together.
Meditate on receiving all empowerments and blessings. This is the fourth song of meditative practice.
The root of meaning is the path of generation, completion, and union. There are two aspects to this: understanding and practice.
The essence of the mind of all sentient beings is that it naturally abides in the nature of Buddhahood.
Its essence is emptiness, the Dharmakaya, unborn. Its appearance is clear and unmixed, the Sambhogakaya, complete with enjoyment.
Its compassion is unceasing, the Nirmanakaya, in its various forms. These three are inseparable, the very nature of union.
Never changing, the body of great bliss. That which is naturally present within oneself from the beginning
Is not caused by the compassion of the Buddha, the blessings of the Lama, or the profound qualities of the Dharma.
It has been that way from the very beginning. All Sutras and Tantras agree in explaining this meaning.
So why do we wander in Samsara? Because we do not recognize our own nature and cling to delusion.
For example, it is like a person with a golden belt suffering from hunger because they do not recognize gold and silver.
At that time, the Lama's introduction is of great kindness. Even if gold is pointed out, it does not relieve hunger.
It must be cut, food prepared, ground, cooked, and eaten to satisfy hunger.
Similarly, if what the Lama has introduced is practiced, delusion is dispelled, and liberation is attained.
Thus, the fact that one's own mind is Buddha is a view shared by the Mahayana Sutras and the Tantric scriptures.
However, in the Sutras, there is no introduction of one's own body as Buddha, so the path is long.
It takes countless eons to attain Buddhahood. The supreme method is the way to attain Buddhahood in one lifetime,
Which is profound through introducing one's own body as a deity. Therefore, visualize one's own body as the mandala of the deity.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས། །མདོ་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསར་རྙིང་མཐུན། །ཁྱད་པར་སྙིང་དབུས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དག་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་སྙིང་དང་མིག་གི་རྩ་འབྲེལ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཆར། །འཆི་དུས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ནས་ཐོན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་དངོས་སུ་འཆར། །དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་གཤིན་རྗེར་མཐོང་། །སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་རྒྱལ་འབོགས་ངན་སོང་
ལྟུང་། །དཔེར་ན་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་ལ་སོ་ན། །བསུ་མི་འོང་བ་དགྲ་ཡིན་སྙམས་ནས་བྲོས། །རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་དེད་པར་མཐོང་ནས་སྐྲག །ངོ་ཤེས་ན་ནི་སྐྲག་མེད་དགའ་བ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད། །དེ་ཉིད་ད་ལྟ་གོམས་འདྲིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་བལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དངུལ་ནི་ཡིན་ན་ཡང་། །བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་དངུལ་གོ་མི་ཆོད་ལྟར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་པས་མི་ཆོག་བསྒོམས་པས་དངོས་སུ་གྲུབ། །དཔེར་ན་འོ་མ་མར་གྱིས་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མ་བཤིགས་ན་ནི་མར་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གོ་ན་ཡང་། །མ་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཡི་དམ་མང་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན། །བསྐྱེད་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དྲན་རྫོགས་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་
ཤེས་པར་སླ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་ཏུ། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཁྲ་དང་ཧྲབ་བེ་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿཡིག་མི་འགུལ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །

【汉语翻译】
德巧桑堆（藏文），噶举（藏文）等，无上续部一切皆广说。简言之，五蕴即五部，五界五母八识八菩萨，八地八母新旧皆同。特别是心间四十二寂静尊，喉间清净持明众，脑中五十八饮血尊，以脉气明点之形式真实安住。如是心与眼脉相连，大圆满虚空虹光明点现。临终身体本尊从身出，虚空充满真实显现。若不识彼为本尊，则见为阎罗，惊恐怖畏，错乱堕恶趣。譬如敌众畏惧之隘口，不迎之人以为是敌而逃，随后追赶见为追逐而惧。若识其面，则如无惧而喜悦。若识依怙本尊，则游于净土。为此现在应串习，观妥噶明点及微细明点。譬如银矿虽是银，若不熔炼则无银之用。如是自身为依怙本尊之坛城，仅知不够，需修方能真实成就。譬如牛奶遍含奶油，若不搅动则不转为奶油。如是自心虽知是佛，若不修持则不成佛。知其义而修持。本尊虽多，然圣观世音，为一切本尊之总集，是藏人之本尊。生起次第广略虽多，然此忆念圆满，易于修持，易于了知。因此自身观为大悲尊之身，白色一面四臂如经所说。心间白色莲花六瓣中，中央为（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），六瓣为六字。全部竖立，观为闪耀晃动。ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字不动，六字右旋。由此放出光明照耀十方，供养十方诸佛菩萨。一切化为大悲尊之身，如雨降临融入自身。再次从六字放出光明，净化六道众生一切罪障。一切化为大悲尊之身。

【英语翻译】
Dechok Sangdü (Tibetan), Kagyu (Tibetan), etc., all the unsurpassed tantras are extensively taught. In short, the five aggregates are the five families, the five elements, five mothers, eight consciousnesses, and eight bodhisattvas. The eight lands and eight mothers are the same in both the new and old traditions. In particular, the forty-two peaceful deities in the heart center, the assembly of pure vidyadharas in the throat, and the fifty-eight blood-drinking deities in the brain reside in the form of channels, energies, and bindus. Thus, the heart and eye channels are connected, and the rainbow light thigle of Dzogchen's sky appears. At the time of death, the body's deities emerge from the body, filling the sky and space with their actual appearance. If one does not recognize them as deities, one sees them as Yama, and one falls into fear, terror, confusion, and the lower realms. For example, at a dangerous mountain pass where enemies are feared, one mistakes those who do not welcome them as enemies and flees. When pursued, one sees them as chasing and becomes afraid. But if one recognizes them, one is without fear and rejoices. If one recognizes the yidam deity, one travels to the pure land. Therefore, one should now familiarize oneself with looking at thögal thigles and subtle thigles. For example, although silver ore is silver, if it is not smelted, it is useless. Similarly, it is not enough to know that one's own body is the mandala of the yidam deity; one must practice to actually achieve it. For example, although milk is pervaded with butter, it does not turn into butter unless churned. Similarly, although one understands that one's own mind is Buddha, one does not become Buddha without practice. Understand this meaning and practice it. Although there are many yidams, the noble Avalokiteśvara is the embodiment of all yidams and is the deity of the Tibetan people. Although there are many elaborate and concise methods of generation stage practice, this complete recollection is easy to practice and easy to understand. Therefore, visualize your own body as the form of the Great Compassionate One, white with one face and four arms as described in the scriptures. In the center of the heart, on a white lotus with six petals, is (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha), and on the six petals are the six syllables. Visualize them all standing upright, shimmering and dazzling. The syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha) does not move, and the six syllables rotate clockwise. From this, light radiates in all ten directions, offering to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Everything transforms into the form of the Great Compassionate One, raining down and dissolving into oneself. Again, light radiates from the six syllables, purifying the sins and obscurations of all sentient beings in the six realms. Everything transforms into the form of the Great Compassionate One.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འུར་དིར་དིར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །རེས་འགའ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་སེམས་གནས་ན། །དམིགས་བཅས་ཞི་གནས་སྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་
མཁན་སེམས་དེ་ལ། །ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་བསྒོམས་ཚད་སྟོང་པར་ཡལ། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་ནས་སྐྱེས་དང་གར་གནས་གར་འགྲོ་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་རང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ་།གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་འཆར། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །ཁོ་ཡི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཕྱོགས་མཐུན་བརྗོད་ན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་མེད། །མིས་ནི་སེམས་ཉིད་བདག་དང་ཀུན་གཞི་སོགས། །ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་རང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་ངན་སོང་ལྟུང་བ་དང་། །བར་དོར་འཁྱམས་དང་སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་དང་། །ཞེས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སེམས་ཞེན་ཆགས་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཉམས་རྟོག་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་
ཐོབ་པ་སོགས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་སེམས་ཉིད་འདི་ཉིད་རང་། །ཀུན་གྱི་འཆིང་རྩ་ཕུང་རྩ་འདི་ཡིན་པས། །སྲོག་རྩ་བཅད་ན་དབང་པོ་ཀུན་འགགས་ལྟར། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཁོ་རང་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཆོག །ལེགས་སུ་རེ་དང་མ་ཉེན་དོགས་པ་དང་། །ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གང་ཡང་མི་སེམས་པར། །གནས་སམ་འགྱུའམ་གསལ་ལམ་མི་གསལ་རུང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་དེ་རུ། །མི་འཕྲོ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་གནས་པ་སྟེ། །མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་འགྱུ་བ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གང་ཤར་རིགས་པས་རིག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །གནས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་
མེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ཀ་མ་བྱེད་གང་ཤར་སྐྱོང་། །དང་པོ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུན་ནི་ཇེ་རིང་བལྟ། །ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བསླབ་པའི་གླུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཨེ་མ་

【汉语翻译】
一切的第六个字母嗡德德（藏文：འུར་དིར་དིར།），将容器世界转化为大乐净土。有时专注于舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，一心不乱，不散乱于其他，长久安住于心。有相止和生圆双运。之后那样修习者的心，直愣愣地看，修习的程度消失为空。心没有形状、颜色、事物，身体的内外和中间也没有。向十方寻找也没有事物，从哪里产生，在哪里安住，去向哪里也没有。也不是没有，自心明亮直愣愣。不是唯一，显现各种各样。不是不同，一切本体一。它的本体谁也无法言说，顺着说也说不完。人们将心性称为我、阿赖耶识等等，安立了许多名称，但实际上就是现在的觉知。是轮回和涅槃一切的根本。获得成佛和堕入恶趣，中阴漂泊和转生善恶，以及嗔恨、愤怒、贪心、执着，和信心、清净显现、慈爱和悲悯，证悟功德、地道获得等等，一切的作者就是这个心性本身。是一切的束缚之根、毁灭之根，如果切断命根，就像诸根停止一样。谁领悟了这个意义并付诸实践，一切法都无不汇集于此。这没有丝毫需要修习的，不散乱，看着它自己的本体就足够了。不要期待好，不要怀疑不好，不要想是不是，无论安住还是变动，明亮还是不明显，无论显现什么，都直愣愣地看着它的本体。正行那样修习的时候，不散乱，静止是静止，不住留，向十方奔跑是变动。静止和变动无论显现什么，用理智觉知，虽然各自显现，但本体唯一。静止是法身，变动是化身，觉知是报身，无别本体。是成就三身的因或种子。那样静止和变动两者没有好坏，因此不要做选择，守护显现的。开始时时间短次数多，反复看，之后逐渐地时间越来越长地看。这是最初学者强制学习生圆次第的第五首歌。唉玛！

【英语翻译】
The sixth letter of all, ur dir dir, transforms the container world into the realm of great bliss. Sometimes, focus single-pointedly on Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). If the mind stays without distraction for a long time, it is the union of focused calm abiding and the generation and completion stages. Then, when the mind of the practitioner meditates in that way, by gazing intently, the extent of meditation vanishes into emptiness. The mind has no form, color, or substance. It is not outside, inside, or in between the body. Even when searching in all ten directions, there is no substance. There is no birth from anywhere, no abiding anywhere, and no going anywhere. It is also not non-existent; one's own mind is clear and bright. It is not singular; all sorts of things arise. It is not different; all are of one essence. No one knows how to express its essence. If expressed in agreement, there is no end to what can be said. People call the mind itself self, Ālaya, and so on, and have given many names, but in essence, it is just this present awareness. It is the root of all saṃsāra and nirvāṇa. Attaining Buddhahood and falling into the lower realms, wandering in the bardo and taking good or bad rebirths, as well as hatred, anger, desire, attachment, faith, pure appearances, love, compassion, realizations, qualities, and the attainment of bhūmis and paths, all are done by this very mind itself. It is the root of all bondage and the root of destruction. If the life force is cut, all faculties cease. Whoever understands this meaning and puts it into practice, all dharmas are gathered there without exception. There is nothing to meditate on here; it is enough to look at its own essence without distraction. Do not expect good or suspect bad, and do not think whether it is or is not. Whether it stays or moves, whether it is clear or unclear, whatever arises, look intently at its essence. At the time of meditating in that way in the main practice, staying without distraction is staying, and running in the ten directions without staying is moving. Whatever arises, whether staying or moving, is knowing with reason. Although they appear separately, their essence is one. Staying is the Dharmakāya, moving is the Nirmāṇakāya, and knowing is the Sambhogakāya, the inseparable essence. It is the cause or seed for accomplishing the three kāyas. In that way, there is no good or bad in staying and moving. Therefore, do not make choices, but cherish whatever arises. At first, look repeatedly for a short time with many repetitions, and then gradually look for a longer and longer time. This is the fifth song of forcibly teaching the generation and completion stages to beginners. Ema!

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཧོ། །དེང་སང་ཁྲིད་ཆུང་སྟོན་མཁན་མང་བའི་མཐུས། །ཕྱོགས་མགོ་དེ་ཙམ་ཤེས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བསླུ་མཁས་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ལ་མ་གཟེར་བས། །ཤེས་ཙམ་དེ་ལ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྲིད་མང་ཞུས་ཀྱང་གོ་དྲོད་སླར་ལ་འཁྲེབ། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ལས་ལོད། ཁྲིད་ཞུས་པ་ལ་གནན་གྱིས་མཚང་འབྲུ་བྱེད། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པས་ལེན། །ལམ་སྣེ་ཤེས་ཀྱང་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན། །ཇོ་བོ་ལ་སོགས་མཇལ་ཐབས་མེད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །རབ་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་མི་དགོས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཉམས་ལེན་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་
དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལྟ་བུ་ཡིན། །འབྲིང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས། །རབ་བྱུང་དང་ཚུགས་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། །བཟའ་བཏུང་ཟས་གོས་འབྱོར་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་ཡིན། །ཐ་མས་བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཉིས་མི་ལྕོགས། །ཚེ་འདི་བློས་གཏང་ལྟོ་གོས་རྒྱབ་བསྒྱུར་བསྒོམ། །མི་ལ་རྒོད་ཚང་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་གསུམ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གཉུག་བསྲིང་ནས། །མི་བསྐྱུར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཉམས་རྟོགས་འཆར། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཁམས་དང་དབང་པོ་ཡིས། །གཅིག་ལ་འཆར་བ་ཀུན་ལ་མི་འཆར་ཏེ། །ལ་ལ་དང་ནས་ཉམས་རྟོགས་མཐོན་པོ་འཆར། །ལ་ལ་རེས་འཆར་རེས་ནི་ཐབས་རྡུགས་འབྱུང་། །ལ་ལ་རིམ་པར་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་འཆར། །འོན་ཀྱང་ཤར་ལུགས་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་སྡོད་མི་ཉན། །གར་ཡང་རྒྱུག་ཅིང་མི་དྲན་དགུ་ཡང་དྲན། །དེ་ཚེ་ལུས་གནད་བསྲང་
ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད། །གར་འགྲོ་བལྟས་ལ་རྒྱང་སོ་བཙུགས་པས་ནི། །ཚུར་ལ་འཁོར་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་འོང་། །གནས་དང་འགྱུ་བར་གཉིས་ག་ཞི་གནས་ཏེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །གནས་སམ་འགྱུའམ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་མེ་རེ་ཀྱི་ལེ་གནས་པའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་རང་སེམས་རེད་སྙམས་དགའ་བ་སྐྱེ། །རེས་འགའ་མི་གནས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་རྒོད། །བལྟས་ཀྱང་བལྟ་རྒྱུ་མི་སྙེད་བུན་བུན་འཚུབས། །མ་རེད་འདི་ཡིན་མེད་སྙམ་ཞེ་མི་དགའ། །དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གཅིག་ངོས་བཟུང་། །དེ་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་དང་གར་འགྲོ་དང་། །གར་གནས་བལྟས་པས་མི་རྙེད་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
霍！如今小引导的讲授者众多，
因此略知一二的人也很多，
然而精于欺骗此生表象，喜好享乐，
不将无常死亡铭记于心，
仅仅停留在知晓的层面实在太多。
听闻再多引导，领悟的热度反而减退，
不畏惧罪恶，行为比普通人还差劲，
对所听闻的引导，反而变本加厉地揭短。
因为缺乏厌离的禅修基础而接受（引导），
即使知晓道路的端倪，却不去实践，
如同无法拜见觉沃（佛像）等。
对此，有上、中、下三种根器。
对于上等根器，不必舍弃世间事务，
将世间事务与修行融合并修持，
不舍弃欲妙，而将其转化为道用，
如同国王因陀罗菩提一般。
对于中等根器，则大多舍弃世间事务，
以出家和持戒来修持，
包括饮食、衣物、财富等事务，
如同大多数印度和藏地的班智达、成就者、上师。
下等根器者，心思二用则一事无成，
无法兼顾佛法与世间事务，
舍弃今生，背离衣食而修持，
如同米拉日巴、郭仓巴等的传记。
无论以上三种根器如何行事，都要守护本性，
不舍弃，通过修持来显现证悟。
这也要根据个人的根器和能力，
对一人显现的，不一定对所有人都显现，
有些人一开始就显现很高的证悟，
有些人时而显现，时而出现低劣的方法，
有些人则次第渐增，越来越好。
然而，将依次讲述显现的方式。
首先，心念片刻不停留，
到处游荡，不该想的想，该想的也想不起来。
这时，身体姿势要端正，
放松而松开。
看着它要去哪里，竖起警戒线，
它就会转回来，稍微安住。
安住和游动，两者都寂止，
如果证悟到本体是空性，那就是胜观。
安住、游动或者空性本身，
如果证悟到无别一体，那就是双运。
像这样证悟后，在修持的时候，
有时，明亮、清晰地安住时，
会生起“这就是自心”的喜悦。
有时，不安住，像风一样喧嚣狂暴，
即使观看，也找不到可看之物，嗡嗡作响。
会不高兴地想“不对，这不是”。
这时，抓住任何生起的分别念，
观察它从哪里来，要去哪里，
停留在哪里，却找不到，是空性。

【英语翻译】
Ho! Nowadays, due to the abundance of instructors teaching small guides,
Many people seem to know just that much,
However, they are skilled at deceiving appearances of this life, enjoying pleasure,
Without piercing their hearts with impermanence and death,
Too many are simply stuck at the level of knowing.
Having received many instructions, the warmth of understanding diminishes,
Not fearing sin, their behavior is worse than ordinary people,
They aggressively expose the shortcomings of the instructions they have received.
They take (instructions) without the foundation of renunciation meditation.
Even if they know the beginning of the path, if they do not walk it,
It is like having no way to meet Jowo (Buddha statue) and others.
Regarding this, there are three types of faculties: superior, middling, and inferior.
For the superior, there is no need to abandon worldly affairs,
They mix worldly affairs with practice and meditate,
Not abandoning desirable qualities but taking them onto the path,
Like King Indrabodhi.
For the middling, they mostly abandon worldly affairs,
They practice by taking ordination and vows,
Including affairs such as food, clothing, and wealth,
Like most Indian and Tibetan pandits, siddhas, and lamas.
For the inferior, they cannot accomplish anything with divided attention,
They cannot manage both Dharma and worldly affairs,
They give up this life, turn their backs on food and clothing, and meditate,
Like the biographies of Milarepa, Gotsangpa, and others.
However one acts among these three, by cherishing the innate nature,
Without abandoning it, realization arises through practice.
This also depends on the individual's disposition and faculties,
What arises for one does not necessarily arise for all,
For some, high realization arises from the beginning,
For some, it arises sometimes, and sometimes inferior methods occur,
For some, it arises gradually, becoming better and better.
However, I will explain the manner of arising in order.
First, the mind does not stay still for a moment,
It wanders everywhere, remembering what it should not and forgetting what it should.
At that time, straighten the posture of the body,
Relax and loosen it.
By looking at where it is going and setting up a boundary marker,
It will turn back and stay for a while.
When both staying and moving are pacified,
If one realizes the essence is emptiness, that is vipassanā (insight).
Staying, moving, or emptiness itself,
If one realizes them as inseparable and one, that is union.
Having realized in this way, when practicing,
Sometimes, when it stays bright and clear,
Joy arises, thinking, "This is my own mind."
Sometimes, it does not stay, but is turbulent and wild like the wind,
Even when looking, one cannot find anything to look at, buzzing and turbulent.
One becomes unhappy, thinking, "No, this is not it."
At that time, grasp any arising thought,
Look at where it comes from, where it goes,
And where it stays, but one cannot find it, it is emptiness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད། །དཔེར་ན་སྙུག་གཅིག་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ན། །སྙུག་མ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྟོང་པར་ཤེས། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནི་སྟོང་པར་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བའི་
ཕྱིར། །གནས་ནས་དགའ་དང་འགྱུ་ན་མི་དགའ་མེད། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ལྟར། །གནས་འགྱུ་ཁྱད་མེད་གང་ཤར་ངོ་བོ་བལྟ། །དེ་ཡང་རྒོད་ཅིང་འཚུབས་ན་ལུས་སེམས་ཀློད། །བྱིང་ཞིང་མི་གསལ་རྨུགས་ན་བསྒྲིམ་ལ་བལྟ། །དེ་ནས་སྐབས་ཞིག་འགྱུ་བ་ཉུང་དུ་འགྲོ། །མེ་རེ་ཀྱི་ལེ་གནས་ཞིང་རེས་འགའ་འཕྲོ། །འཕྲོས་ཀྱང་མྱུར་དུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས། །དེ་ལས་གནས་པ་ཆགས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །ས་ལེ་སེང་ངེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བ། །དཔེར་ན་མཚོ་ལ་རླབས་ཀྱིས་མི་གནོད་ལྟར། །འགྱུ་བ་ཅུང་ཟད་ཤར་ཡང་མི་གནོད་པ། །དེ་འདྲ་རེས་འབྱུང་རེས་ནི་མི་འབྱུང་ལ། །རེས་འགའ་སྒོམ་བསམ་ལུས་གནད་བཅས་ཀྱང་དཀའ། །རེས་འགའ་མ་སྒོམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འཆར། །དེ་ནས་ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་ཀྱི་ལེར་གནས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་གནོད། །སྒོམ་པར་འདོད་པའི་བྲོད་པ་དེ་ནས་རྙེད། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་
ཟིན་པར་འབྱུང་། །ང་ཡི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་དམ་པོར་སྐྱེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་ངོ་བོ་བལྟ། །རྣམ་པ་བདེ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར། །ཆགས་ཞིང་ཞེན་ན་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ལ་ལ་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་དེ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ། །དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ལྟ་བ་ཟེར། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་ཐོམ་མེ་ལུས་པ་ནི། །འགོགས་པ་ཆ་མཐུན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དྲན་རྒྱུ་ཡོན་ཀྱང་དྲན་ནི་མི་བཅུག་པར། །རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་གནས་པ་ནི། །འགོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འགྱུ་བ་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཅིང་། །ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ་གང་ཤར་ངོ་བོ་བལྟ། །བལྟས་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཡིན། །མ་མཐོང་ངང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟར། །རེས་འགའ་བལྟས་ཀྱང་མི་གསལ་བུན་ནེ་བ། །འགྱུ་བ་བན་བུན་འཚུབས་ཤིང་སྙིང་
མ་དགའ། །སྒོམ་ལུགས་འདི་ཡིང་རྐྱག་གཏད་མེད་པ་འདྲ། །བསམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་འགའ་རེ་ལོངས། །དེ་ཉིད་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་ངན་རྒྱུ་མེད། །ལུས་སེམས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་གཏད། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རང་སེམས་བསྲེས་ལ་བལྟ། །སེམ

【汉语翻译】
自身。
例如砍断一根竹子来看，
就会知道所有竹子的内部都是空虚的。
同样，一个念头被认识为空性，
所有念头都与此相同。
安住时不会欢喜，流动时也不会不悦。
就像水和水波没有区别一样，
安住流动没有差别，观看任何显现的自性。
如果过于兴奋和躁动，就放松身心。
如果昏沉不明，就提起精神观看。
之后，某个时候流动会减少。
有时会发出“吥”的声音，有时会闪现。
即使闪现，也会迅速回到安住的状态。
因此，安住被称为执着。
之后，在修持这种体验时，
会感到轻松自在，清爽明快。
例如，就像海浪不会伤害大海一样，
即使稍微出现流动也不会造成伤害。
这种情况有时发生，有时不发生，
有时即使进行禅修和思维，并保持身体姿势也很困难。
有时即使不禅修，也会这样显现。
之后，身体舒适，内心平静地安住。
一般的行住坐卧都无法扰乱它。
从那时起，就会找到想要禅修的渴望。
有时甚至会在梦中
也能保持这种状态。
心想“我的体验和证悟真好”，
因此对它产生强烈的执着。
不要对它执着，观看它的自性。
现象是快乐，自性是空性，
无二的乐空大印会显现。
如果执着，就会成为转生为欲界天神的因。
有些人将念头视为敌人，
认为什么都不想就是禅修。
这被称为中国和尚的观点。
什么都不想，呆滞地停留，
是与阻碍相似的，转生为畜生的因。
即使有忆念的必要，也不允许忆念，
将意识聚集在心中安住，
这被称为阻碍，是声闻乘的道。
因此，不要特意阻止流动，
也不要特意引发流动，观看任何显现的自性。
观看时，如果什么事物都没有看到，
那时就是证悟空性胜义谛。
就像在没有看到的状态下，没有可看的东西一样，
有时即使观看也不清晰，模糊不清。
流动模糊不清，躁动不安，内心
不悦。
这种禅修方式也像是没有目标的射击。
心中产生一些怀疑和念头，
这本身就是粗糙的体验，没有坏处。
放松身心，将视线投向天空。
将蔚蓝的天空与自己的心融合在一起观看。
心

【英语翻译】
Itself.
For example, if you cut a bamboo and look at it,
you will know that all bamboos are empty inside.
Similarly, one thought is realized as emptiness,
all thoughts are the same as this.
There is no joy in abiding, and no displeasure in moving.
Just as there is no difference between water and water waves,
there is no difference between abiding and moving, look at the nature of whatever appears.
If it is too excited and agitated, relax the body and mind.
If it is drowsy and unclear, look with alertness.
After that, at some point the movement will decrease.
Sometimes there is a "peh" sound, and sometimes it flashes.
Even if it flashes, it quickly returns to the state of abiding.
Therefore, abiding is called attachment.
After that, when cultivating this experience,
you will feel relaxed, refreshed and clear.
For example, just as waves do not harm the ocean,
even if a slight movement appears, it will not cause harm.
This happens sometimes and sometimes it does not,
sometimes it is difficult even to meditate and think, and maintain the body posture.
Sometimes it appears like this even without meditating.
After that, the body is comfortable and the mind abides peacefully.
The general activities of walking, staying, sitting, and lying down do not disturb it.
From that time on, you will find the desire to meditate.
Sometimes even in dreams,
you can maintain this state.
Thinking "My experience and realization are very good,"
therefore, strong attachment arises to it.
Do not be attached to it, look at its nature.
The phenomenon is happiness, and the nature is emptiness,
the inseparable bliss-emptiness mahamudra will appear.
If you are attached, it will become the cause of being reborn as a god in the desire realm.
Some people regard thoughts as enemies,
thinking that not thinking about anything is meditation.
This is called the view of the Chinese monk.
Not thinking about anything, staying dull,
is similar to obstruction, the cause of being reborn as an animal.
Even if there is a need to remember, it is not allowed to remember,
collecting consciousness in the heart and abiding,
this is called obstruction, the path of the Shravakas.
Therefore, do not deliberately stop the movement,
nor deliberately cause the movement, look at the nature of whatever appears.
When looking, if nothing is seen,
that is when emptiness, the ultimate truth, is seen.
Just like in the state of not seeing, there is nothing to see,
sometimes even if you look, it is not clear, it is blurry.
The movement is blurry, agitated, and the heart is
unhappy.
This way of meditation is also like shooting without a target.
Some doubts and thoughts arise in the mind,
this itself is a rough experience, there is no harm.
Relax the body and mind, and cast your gaze at the sky.
Look at the blue sky and blend it with your own mind.
Mind

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དྭངས་སྟིགས་ཕྱིད་དེ་གསལ་སྟོང་འཆར། །རེས་འགའ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་རྗེན་ལྷང་ངེ་། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཡིན་སྙམ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །སུས་ཀྱང་བློ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་དུས་ངེས་ཤེས་ང་རྒྱལ་དབང་སོང་ན། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །རེས་འགའ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་གཏམ་མཐོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་ལྟར། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་ཡོད་དོན་མི་འདུག་སྙམ། །སྤྱོད་པ་རྩིང་ཞིང་དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་ན། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་
རྒྱུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་དེ་ལ་ཟེར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་འབད། །དེ་ལྟར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་གནས་དང་ཐུང་ངུར་ཡལ་བ་སོགས། །གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་ནམ་མཁའ་འགྱུར་ལྡོག་འདྲ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཉུང་ངུ་མ་སོང་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་མང་ཡང་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པ། །མཚོ་ལ་ཆར་བ་བབས་བཞིན་སྒོམ་དུ་འཆར། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རེས་འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྟོང་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཤར་ལྟར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་དྲུག་པོ་གོང་བས་ཐོབ་ཙམ་བཟླ། །གསུམ་ཀ་མི་ཤོལ་ཉམས་ལེན་བདེ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་རུ། །དྲན་པ་ཙམ་ནས་ཉམས་ལེན་སྟེང་དུ་སླེབས། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ། །བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ཇི་བཞིན་དུ། །
སོ་སོར་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐོང་། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ནས། །ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྙམ་བྱེད། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཅིག་ནི་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །དེ་དག་འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིངས་ན་ནི། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་བ་སྟེ། །གང་ལའང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་མི་བྱ་བར། །འཛིན་མེད་གར་ཤར་ངོ་བོར་ལྷུག་གེར་བལྟ། །དེ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་བལྟ་དེ་ལྟ་འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་མེད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་མེད་པའི་ཐ་མལ་འདྲ། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་ཉི

【汉语翻译】
大地的清澈精华消散，显现光明空性。
有时光明、觉性和空性三者赤裸坦然。
生起“这是高深的证悟”的傲慢。
生起谁也无法改变的定解。
那时如果定解被傲慢所控制，
就会成为转生到色界天神之地的因。
观看光明的自性即是空性。
光明空性双运显现为大手印。
有时身体和心识全部是空性。
看到一切皆空，就高谈阔论佛法。
如同虚空无论如何也不会被沾染一样，
认为善恶、利害都没有意义。
如果行为粗暴，不修善法，
空性见解就会变成愚痴，成为堕入恶道的
因。
这就是所谓的对空性的错误见解。
即使如此，如果看到一切皆空，
也要守护自性，努力取舍因果。
如此这般的体验次第，
有时长久存在，有时短暂消失等等，
不会固定不变，如同天空变幻莫测。
之后，即使念头减少了，
念头再多也不会妨碍禅修，
如同雨水落入大海，禅修自然显现。
之后，不需要交替进行生起次第和圆满次第，
在修行与空性的精要不分离的情况下，
观想自己的身体是本尊大悲尊的身相，
如同彩虹出现在天空中一样。
念诵六字真言，稍微比以前多一点。
三者都不放松，修行就会感到快乐。
禅修的时候也没有任何困难，
仅仅是忆念就能进入修行状态。
这被称为容易修持的修行。
之后，土地、石头、山岩等等，
看到的一切都像雾气一样，
虽然各自清晰，却能看到自性是空性。
心和天空无有分别，融为一体，
认为天空有多广阔，心就有多广阔。
一切都是心，心没有自性，
认为是一无所有的空性。
不是存在，没有丝毫物质微尘，
不是不存在，却显现出各种各样的现象。
认为非有非无，是唯一的。
如果被这些执着紧紧束缚，
就会迷失在无色界四空定的歧途上。
不要对任何事物产生执着的定解，
无执着地观看任何显现，坦然地安住于自性中。
之后，观看者和所观看的融为一体，
没有“看这个”、“看那个”、“修这个”、“修那个”，
没有“这是这个”、“那是那个”的庸常状态。
有时就是庸常本身。

【英语翻译】
The clear essence of the earth dissipates, revealing luminosity and emptiness.
Sometimes luminosity, awareness, and the three emptinesses are naked and bare.
Arrogance arises, thinking, "This is a high realization."
Definite conviction arises that no one can change one's mind.
At that time, if definite conviction is dominated by arrogance,
It becomes the cause of being born in the realm of the gods of the form realm.
Looking at the essence of luminosity is emptiness itself.
The union of luminosity and emptiness manifests as the Great Seal.
Sometimes the entire body and mind are emptiness itself.
Seeing everything as empty, one speaks loftily of Dharma.
Just as the empty sky cannot be stained by anything,
One thinks that good and evil, benefit and harm, are meaningless.
If one's behavior is coarse and one does not practice virtue,
The view of emptiness becomes foolish, becoming the cause of falling into the lower realms.
This is what is called a wrong view of emptiness.
Even so, if one sees everything as empty,
One should protect the essence and strive to adopt and abandon cause and effect.
Such stages of experience,
Sometimes lasting long, sometimes disappearing quickly, etc.,
Do not remain fixed, like the changing sky.
Then, even if thoughts have not diminished,
Even if there are many thoughts, they do not harm meditation,
Meditation manifests like rain falling on the ocean.
Then, there is no need to alternate between generation and completion stages,
Without separating from the essence of emptiness in practice,
Visualize one's own body as the form of the deity Great Compassionate One,
Like a rainbow appearing in the sky.
Recite the six-syllable mantra, slightly more than before.
Without loosening any of the three, practice becomes joyful.
Even during meditation, there is no hardship,
Merely remembering brings one into the state of practice.
This is called easily cultivated practice.
Then, earth, stones, mountains, rocks, etc.,
Everything seen is like a mist,
Although each is clear, one sees that the essence is emptiness.
Mind and sky are inseparable, merging into one,
Thinking that the mind pervades wherever the sky pervades.
Everything is mind, mind has no essence,
Thinking that it is emptiness, devoid of anything.
It is not existent, there is not a single particle of matter,
It is not non-existent, yet various phenomena arise.
Thinking that it is neither existent nor non-existent, but one.
If one is tightly bound by these attachments,
One will stray into the four formless realms,
Without having a definite conviction of clinging to anything,
Without clinging, look freely at whatever arises, resting naturally in the essence.
Then, the viewer and the viewed merge into one,
There is no "look at this," "look at that," "meditate on this," "meditate on that,"
There is no ordinary state of "this is this," "that is that."
Sometimes it is ordinariness itself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བཞག་པ་ལས། །གང་ཡང་བྱ་རྒྱུ་ཟད་པའི་དུས་ཞིག་འབྱུང་། །སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་མེད། །ཐོས་པ་ཆུང་བས་ང་ཡི་སྒོམ་པོར་སྙམ། །སྔར་ལྟར་ཨེའང་ཚད་ཀྱང་མི་འབྱུང་
སྡུག །ཧམ་པ་ཆེ་ན་སྒོམ་མེད་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆད་ཅིང་། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་རང་གར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཡེངས་པའི་དུས། །རང་ངོ་མི་མཐོང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འཆོར། །ཡེངས་འདུག་སྙམ་དུ་འགྱོད་སེམས་དྲན་པས་ཟིན། །དྲན་པས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཐ་མལ་པ། །དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ཉམས་ལེན་ཉིད་དུ་འཆར། །འདི་དུས་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱ། །ལྟ་སྟངས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསལ་ཆ་ཆེ། །རེས་འགའ་རྩ་གཅིག་དབེན་སར་སྒོམ་པ་དང་། །རེས་འགའ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །འདི་ནས་མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་རྣམས་ཀུན། །དཔེ་ཆ་བལྟས་པས་སེམས་དང་འཕྲོད་པ་འོང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་ཡང་ཟིན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཟིན་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། །ཕྱི་
ནས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེ་གསལ་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྒོམ་པའང་སེམས་ཡིན་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་སེམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་སོགས། །ཁྱད་མེད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་གནས་གཤིས་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དེ་ནི། །དཔེ་རྒྱུད་བལྟས་དང་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི། །གོ་བ་སྐམ་པོ་མིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ། །ནང་ནས་ཚུར་ལ་འཆར་བ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཙམ་བྱུང་ན་རྟོགས་ལྡན་མིང་ཐོགས་ཙམ། །དེ་ཙམ་མཐོན་པོ་ཡིན་པར་མི་སེམས་ཏེ། །རང་ཉམས་ཤར་ཚོད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད། །གསང་སྒྲོགས་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བླ་མར་བཤགས། །དེ་ཡན་ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་རྣ་ཐོས་ཀྱི། །ས་རྒྱུས་འདོད་ན་དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་
ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །དཔེར་ན་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བསྔོ་བས་བསྔོ་བར་གཅེས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བཤད་ལུགས་མང་ན་ཡངས། །ཉམས་ལེན་དེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བས་མཐུས། །སྐྱེ་བ་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །བདེ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི

【汉语翻译】
安住于此时，会有任何事情都做完的时候到来，以前的乐、明、无念也不在了，因为听闻少，我以为我是个修行人，像以前一样，唉，痛苦的程度也不会出现。
如果贪婪心大，我是否就成了没有修行的呢？这被称为见到自性，是证悟平凡的赤裸觉性。一切法都已在自心中确定，心是空性，离言思议，除了不作修饰，自然安住之外，虽然没有什么可做的，但有时在散乱的时候，不能见到自性，迷失于平凡的错觉中，当想到“我在散乱”时，懊悔之心就被念头占据，在没有被念头占据之前是平凡人，一旦被念头占据，就显现为修持，此时要用念头反复提醒，反复观察，明亮度就会增大，有时在寂静的地方专一修行，有时在一切行为中混合而修，从这里，经、续、成就者的一切教言，通过看书就能与心相合，如果精进大，就能反复抓住梦境，如果精进小，抓住的次数就会减少，从外
向外，外面的一切器情世间，虽然各自显现不混杂，但本体就像冰融化成水一样，一切都与空性、心无分别地融合，修行也是心，不修行也是心，心本来就没有成立，是空性，修与不修，散乱与不散乱等等，没有差别，本来就证悟了空性的本性，一切佛的心和六道众生的心，本来本体无别，是空性，见解是轮涅无别的意义，不是看了书本和上师所说的，干燥的理解，而是从自相续中，从内向外生起转变，如果仅仅做到这样，也只是得到了“证悟者”的名称，不要认为这样就很高了，要用自己的体验和生起的利益心来说，如果成了秘密宣扬，就要向本尊和上师忏悔，在那以上，想要得到没有经历过的耳闻的，土地的来历，就要看书本，这样，有漏无漏的善根，比如用缰绳调转马头一样，要用三轮体空的殊胜回向来回向，三轮体空圆满清净的说法有很多，从修行的状态中回向的力量，转生容易，利益广大，能往生极乐世界。

【英语翻译】
Remaining in this state, a time will come when there is nothing left to do. The previous bliss, clarity, and non-thought will also be gone. Because of little hearing, I think I am a practitioner. Like before, alas, the degree of suffering will not arise either.
If greed is great, do I become someone without practice? This is called seeing the essence, it is realizing the naked awareness of ordinariness. All dharmas are determined in one's own mind, and the mind is emptiness, beyond words and thoughts. Apart from leaving it unadorned and naturally abiding, although there is nothing to do, sometimes when distracted, one cannot see one's own face and gets lost in ordinary illusions. When one thinks, "I am distracted," the mind of regret is occupied by thoughts. Before being occupied by thoughts, one is an ordinary person. Once occupied by thoughts, it appears as practice. At this time, one should repeatedly remind oneself with mindfulness. By repeatedly observing, the clarity will increase. Sometimes one practices single-pointedly in a quiet place, and sometimes one mixes and practices in all activities. From here, all the teachings of the sutras, tantras, and accomplished ones, by reading books, will become compatible with the mind. If diligence is great, one can repeatedly grasp dreams. If diligence is small, the number of times one grasps will decrease. From the outside,
Outwardly, all the outer world of containers and contents, although each appears distinctly and unmixed, their essence is like ice melting into water. All are inseparably mixed with emptiness and mind. Practice is also mind, and not practicing is also mind. Mind is originally unestablished, it is emptiness. Practice and non-practice, distraction and non-distraction, etc., are without difference. One realizes the nature of emptiness from the beginning. The mind of all Buddhas and the minds of the six realms of beings are originally inseparable in essence, they are emptiness. The view that samsara and nirvana are inseparable is not the dry understanding from reading books and the words of the lama, but a transformation that arises from within one's own mindstream. If one only achieves this much, one only gets the name of "realized one." Don't think that this is very high. One should speak with one's own experience and the arising of beneficial thoughts. If it becomes a secret proclamation, one should confess to the deity and the lama. Beyond that, if one wants to know the origin of the land from hearsay that one has not experienced, one should look at the books. In this way, all virtuous deeds, with outflows and without outflows, are like turning the horse's head with reins. It is important to dedicate them with the excellent dedication of the three spheres being empty. There are many ways to explain the complete purity of the three spheres. Through the power of dedicating from the state of practice, rebirth is easy, benefits are vast, and one can be reborn in Sukhavati.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོ་སྨོན་མཛོད། །སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཡིན། །ནམ་ཞིག་བར་དོར་ཁྱམས་པར་ངོ་ཤེས་ཚེ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་འགྲོ་བར་ཐག་ཆོད་པའི། །དེ་ལྟའི་དུས་ནས་ཡིད་ལ་དུང་ངེ་མཛོད། །བར་དོར་དྲན་མ་ཐོག་ནས་སླེབ་པ་ཡིན། །ཉམས་འཆར་ལུགས་གེགས་སེལ་གྱི་གླུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བླ་མ་རང་སེམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ན། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བོགས་སྐྱེད་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །ཡི་དམ་རང་སེམས་སྣང་ཆ་ཡིན་རྟོགས་ཀྱང་། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ལ་ཡི་དྲུག་བཟླ། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རླུང་གིས་རྔུབས་ལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བསྒོམ། །རང་གི་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་པ། །དབུགས་ཕྱིར་བཏང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ལ་བསྟིམ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཐོས་པའི་ཐབས་ལ་མེད་ཀ་མེད། །བཏང་ལེན་དམིགས་པ་ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སཱུརྱའི་འོད་ཟེར་ལ། །ཟིམ་བུར་ཙཀྵུས་བལྟས་པས་
འཇའ་འོད་ཟེར། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཡིག་འབྲུ་ལྷ་སྐུ་འཆར། །དེ་དང་ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་བསྲེས་ལ་བལྟ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའི། །མངོན་སུམ་བལྟ་ཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་གནད་ཡིན། །བོགས་འདོན་གྱི་གླུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བླ་མ་བརྟེན་ཅིང་དམ་ཆོས་བྱས་པའི་དོན། །འཆི་དུས་འདི་བྱེད་ཁྲིག་གེ་ཡོད་པ་དགོས། །དེ་མིན་དགྲ་བྱུང་བློ་སྟོར་ཅི་ཆ་ཡོད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བཞག །ཆགས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཆགས་ན་འཆིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་བསྐྱུར་དགོས་ན། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སེམས་མེད་ངང་། །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ནོར་རྫས་རང་ལུས་བཅས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། །འབུལ་བ་ཚར་ནས་བདག་པོ་མེད་པ་བལྟར།

【汉语翻译】
发愿祈祷宝藏。舍弃生或不生的怀疑，确定会生的乃是佛陀的祈愿。何时于中阴游荡时能认出，下定决心前往那净土，从那时起心中牢记。中阴的忆念会立刻到来。这是修行显现、遣除障碍之歌第六篇。上师与自心体性无别，空性法界中味一体，觉性不灭上师无量光，于头顶观想并祈祷，以加持力增进证悟，因此，应恒常修持上师瑜伽。了知本尊是自心显现，自身观为本尊大悲尊之身，观想显空无别，念诵六字真言。这是获得色身种子之缘起，以及生圆双运密咒之教法。六道众生虽无自性，然未悟而于轮回中流转，对彼等众生，以自然生起之慈悲心，将六道众生之罪业与痛苦，以风吸入，一切融入自身。观想一切众生远离痛苦，将自己所有之福德善根，随呼气一同施予众生，观想一切众生获得无量安乐。成佛闻法之方便，非此莫属。施受观想乃甚深佛法之精髓。早晨傍晚，以眼微张注视太阳之光芒，便会显现彩虹光芒、光点、细微光点、文字、本尊身相。将此与修行心性融合而观，便能见到明空双运报身之净土。此乃非仅止于见解思辨，而是可现量亲见之大圆满甚深要诀。这是增进之歌第七篇。唉玛吙！依止上师并修持正法之意义，在于临终时能做到这一点，必须如此。否则，若遇敌境，心智迷失，将如何是好？死亡何时到来，无法确定，应恒常谨记于心。无论大小，执着即是束缚。既然连与生俱来的血肉之躯都必须舍弃，那么对亲友与财富的执着，又有何意义？应如无情物一般。将亲友眷属、财物以及自身，以意供养上师三宝。供养完毕后，应观想如无主之物。

【英语翻译】
Treasure of Aspiration Prayers. Abandon the doubt of whether to be born or not, The aspiration prayer of the Buddha is the certainty of being born. When you recognize that you are wandering in the bardo, With the determination to go to that pure land, From that time on, keep it in mind. The memory of the bardo will come immediately. This is the sixth song of practice manifestation and obstacle removal. The nature of the Lama and one's own mind is inseparable, And although one taste in the emptiness of the Dharma realm, The wisdom and skill are uninterrupted, Lama Amitabha. By meditating on the crown of the head and praying, It is like increasing the realization with the power of blessings. Therefore,
Always meditate on the Lama's yoga. Although you realize that the Yidam is a manifestation of your own mind, Your own body is the body of the Yidam Great Compassionate One. Meditate on the inseparability of appearance and emptiness and recite the six syllables. This is the connection to obtain the seed of the form body, And the teaching of the secret mantra of the union of generation and completion. Although the six realms of sentient beings are not inherently established, For sentient beings who wander in samsara without realization, With spontaneous love and great compassion, All the sins and sufferings of the six realms of sentient beings, Absorb them with the wind and dissolve everything into yourself. Meditate on all sentient beings being free from suffering. Whatever merit and virtue you have, Give it to beings along with exhaling. Meditate on all beings attaining immeasurable happiness. There is no other way to hear the Buddha's teachings. The practice of giving and taking is the essence of the profound Dharma. In the morning and evening, in the rays of Surya, By looking at it with half-closed eyes,
The rainbow light appears. Dots, tiny dots, letters, and deity bodies appear. Mix that with practice and look at the nature of the mind. See the Sambhogakaya pure land of clear emptiness and union. It is not just a view of intellectual speculation, It is the profound essence of Dzogchen that can be directly seen. This is the seventh song of enhancement. Emaho! The meaning of relying on the Lama and practicing the Dharma, Is that you must be able to do this at the time of death. Otherwise, if an enemy arises and the mind is lost, what will happen? It is uncertain when death will come, always keep it in mind. Attachment, whether big or small, is bondage. Since even the flesh and bones that are born together must be abandoned, What is the meaning of attachment to relatives and wealth? Like an inanimate object. Offer relatives, friends, wealth, and your own body to the Lama and the Three Jewels with your mind. After the offering is completed, look at it as if it has no owner.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །སུས་ཁྱེར་སུས་བདག་འདི་བ་འཕྲེང་དོན་མེད། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་
འདུས་པ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །བུག་པ་བརྒྱད་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེས་བཀག །ལུས་དབུས་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། །སྙིང་དབུས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག །ཡར་སྤར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ། །ཉམས་ལེན་སེམས་ངོའི་སྟེང་དུ་ས་ལེར་བཞག །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་རིམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སོ་སོར་འདི་ཡིན་ངོས་སུ་བཟུང་བྱ་མི་དགོས། །རང་སེམས་མིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་རྒྱུ་མེད། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཚུར་ལ་འཆར་དུས་དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག །ཡུན་རིང་གནས་ན་ཐུགས་དམ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྟགས་ནི་མདོག་ལེགས་མིག་ནི་ཟིལ་བུ་འདྲ། ཁ་ཡང་འཛུམ་པ་འདྲ་ན་ཟིན་པར་བཤད། །ཚོག་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་གིའི་ཉལ་སྟབས་སོགས། །
གདུང་གཡོག་པ་ཡི་གང་བྱུང་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཉལ་དང་ལངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་པའམ་འདྲོག་ན་ཡང་། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་པ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་བུག་ཐོན་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་དོན་གཅིག་པས། །གཉིས་མི་འགལ་འདི་གནོད་ཆེ་བརླིང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བར་དོ་བར་ཁྱམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལས་གཞན། །ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གྲབས་བྱུང་ན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྫི་བོའི་རེས་ལྟར་འཁོར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕྲང་རྡོག་བཞིན་དུ་བགྲངས། །དེས་ན་འཁོར་བར་སུན་དྲགས་ཞེ་བཅད་དྲག །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བསམ་མི་ཚུགས། །ལྷ་དང་མི་ཡང་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོར་འཁོར། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་གནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་
གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་ལ་དམ་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ། །བསམ་པར་བྱས་ཏེ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་འགྲོ། །ད་ལྟ་བཞིན་དུ་གོམ་པས་འགྲོ་མི་དགོས། །བྱ་བཞིན་གཤོག་པས་འཕུར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས་དྲན་མ་ཐག་ནས་སླེབས། །དེ་སྐྱེས་གཏན་དུ་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་སྟེ། །ས་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྲུལ་པས་གཞ

【汉语翻译】
誰拿誰擁有，此念珠無意義。
觀想自身為本尊大悲尊。
因此，上師三寶總集體。
觀想無量光怙主並祈禱。
八個孔道各以ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字封堵。
身中脈如箭桿中等粗細。
心間自心一白色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字。
向上移至無量光佛心間融入。
如是觀想百遍或二十一遍。
之後心中什麼也不想。
將修持安住於心性之上。
無論顯現增長證得三者，或次第融入。
都不需分別執著這是什麼。
除了自心之外，沒有任何顯現。
觀看任何顯現之本質。
從外氣斷絕至內氣未斷絕之間。
如無雲晴空般之本元光明。
當其顯現之時，安住於其狀態。
若能長久安住，即為已得堅固。
徵相為面色佳，眼如露珠。
口帶微笑，即說已得。
跏趺坐、獅子臥等。
除了因病痛而翻動之外。
實際上臥與立沒有差別。
若未得堅固或驚慌。
臨終之時，作遷識之觀想。
以神識從梵穴而出，利益甚大。
法身遷識與修持意義相同。
二者不相違，此乃極為重要穩固。
之後，即使於中陰漂泊。
以觀看任何顯現之本質。
除了自心迷亂之空相之外。
寂靜忿怒閻羅王一個也沒有。
之後，當準備受生之時。
輪迴從無始以來直至現在。
六道輪迴如牧童輪換。
生老病死如數石階。
因此，厭倦輪迴，下定決心。
惡道痛苦無法想像。
天人亦於生死輪迴中。
如今乃是遠離一切痛苦之安樂處。
往西方極樂世界。
前往無量光佛處聽聞正法。
如是思維，捨棄貪戀而去。
不需如現在般以步行走。
亦不需如鳥般以翅膀飛行。
以意之身，一念之間即至。
於彼處生，恆常安樂無痛苦。
亦能成辦利益有情之事。
於登地之後，以化身

【英语翻译】
Whoever takes, whoever owns, this rosary is meaningless.
Meditate on your own body as the deity Great Compassionate One.
Therefore, the guru, the Three Jewels, are all combined.
Meditate on and pray to the protector Amitabha.
Block each of the eight orifices with the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha).
The central channel in the body is about the size of a medium arrow shaft.
In the center of the heart, your own mind is a single white letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha).
Move it upwards and dissolve it into the heart of Amitabha.
Meditate in this way a hundred or twenty-one times.
After that, do not think of anything in your mind.
Place the practice clearly on the face of your mind.
Whatever arises, whether it is appearance, increase, or attainment, or the stages of dissolution,
you do not need to separately identify what it is.
Nothing can arise that is not your own mind.
Look at the essence of whatever arises.
From the moment the outer breath ceases until the inner breath ceases,
the primordial luminosity of the ground, like a cloudless sky,
when it arises towards you, remain in that state.
If you remain for a long time, you have grasped the practice.
The signs are a good complexion, eyes like dewdrops,
and a smile on the face, which indicates that you have grasped it.
Cross-legged posture, lion posture, lying down, etc.
Except for moving due to illness,
there is no difference between lying down and standing up in reality.
If you have not grasped it or are frightened,
by doing the transference of consciousness practice at the time of death,
it is very beneficial for the consciousness to exit through the Brahma aperture.
The transference of the Dharmakaya and the meaning of the practice are the same,
they are not contradictory, and this is very important and stable.
After that, even if you wander in the bardo,
by looking at the essence of whatever arises,
other than the empty forms of your own mind's delusion,
there are no peaceful or wrathful deities, or Yama.
After that, when you are about to take birth,
from beginningless samsara until now,
the six realms of rebirth revolve like a shepherd's rotation.
Birth, old age, sickness, and death are counted like stepping stones.
Therefore, be weary of samsara and make a firm decision.
The suffering of the lower realms is unimaginable.
Gods and humans also revolve in the cycle of birth and death.
Now is the place of happiness, free from all suffering.
Go to the western Pure Land of Sukhavati.
Go to listen to the sacred Dharma from Amitabha.
Think in this way, abandon attachment and go.
You do not need to walk with your feet as you do now.
You also do not need to fly with wings like a bird,
but with the mind body, you arrive as soon as you remember.
Having been born there, you are always happy and without suffering.
You can also accomplish the benefit of sentient beings.
After attaining the bhumis, through emanations

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་བྱེད། །འཆི་བ་ལམ་གྱི་གླུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་ལེའུ་བརྒྱད། །དད་ལྡན་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བས། །ཤོག་གུ་ཕུལ་བའི་བལྡབས་ལེན་ལ་དམིགས་ནས། །ཞག་གསུམ་ཁྲིད་ཆུང་བཤད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལ། །རྟག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན། །རྫོགས་པར་བྲིས་འདི་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་
ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།

【汉语翻译】
能成办义。这是死亡之路之歌，第八章。如此这般，修持小曲共有八章。名为具信施主布鲁者，为了奉献纸张的复习，在三日小引导的讲述笔记中，恒常之年萨嘎月（藏历四月）初二日，由拉嘎阿亚圆满写成。立刻心中所想而写，若有错谬之处，向智者们忏悔。大悲胜乐引导完毕。萨尔瓦芒嘎朗（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥）。
即使聚集所需受用，也不积攒。
即使拥有众多欲妙眷属，也不贪恋。
三学法藏智慧之宝库，
置于舍弃与诵读的心中。此乃大圆满导师噶玛确定教言教幢者，于一闲暇时在空行岩洞所写，善妙增上。
萨尔瓦芒嘎朗（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥）。
圣观世音菩萨大悲胜乐引导大手印圆满双运之修持心要略摄。

【英语翻译】
Accomplishes the meaning. This is the song of the path of death, the eighth chapter. Thus, the small practice song has eight chapters. By the faithful patron named Bulu, aiming at the repetition of the offered paper, in the notes of the three-day small guidance teaching, on the second day of the Saga month (Tibetan fourth month) of the constant year, this was completely written by Raga Asya. Whatever arose in the mind was written immediately, if there are any errors, I confess to the wise ones. The Great Compassion Red Guidance is completed. Sarva Mangalam (Tibetan, Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Romanized Sanskrit: sarva maṅgalaṃ, Literal Chinese meaning: All auspiciousness).
Even if all desired enjoyments are gathered, do not accumulate them.
Even if you have many desirable retinue, do not be attached to them.
The treasury of wisdom, the three trainings and the pitaka,
Place it in the heart of renunciation and recitation. This was written by the Dzogchen master Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, in a secluded time in the Khandro Cave, may virtue and goodness increase.
Sarva Mangalam (Tibetan, Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Romanized Sanskrit: sarva maṅgalaṃ, Literal Chinese meaning: All auspiciousness).
A concise summary of the essential practice of the Great Compassion Red Guidance Mahamudra Completion Stage Union of the Holy Avalokiteśvara.

============================================================

